「銀河鉄道９９９」見た

　「さよなら銀河鉄道９９９」は見ていたが、前作に当たるこの作品は初見である。

　で、見てみたが、映画としての面白さでは「さよなら」よりもこっちの方が断然面白い。やっぱり、松本零士が一番のっている時の９９９の面白エピソードを再編集したんだから当然ではあるな。機械伯爵のエピソードとか。

　そういう意味で、どーでもいーことを書く。

　昔から、松本御大の「機械人類ｖｓ血の通った人間」という図式に納得できん物を感じていたのだが、つきるところ、

　「人間、どんな体になろうが、『煩悩』が生じるのを止めることはできない」のだ、という結論に達した。

　機械の体になったら生身の体がうらやましくなり、生身の体なら機械がうらやましくなり、それはもう、動物になろうが、情報になろうが、いっそ飛び越して「神」になろうが、永遠に「隣の芝生は青く」、「隣人は自分が捨てた大事なものを見せびらかすように享受している」ように見えるのである。

　哲郎たちの方に理があるように見えるのは、たまたま人間というものが動物として生まれてしまったがゆえであり、もし機械に生まれていたら、機械の体に郷愁を覚え、「機械らしい」生き方を至上のものと考えるだろう。まったく、三千年も前にギリシアの哲人が洞察していたとおりである。

　で、『煩悩』が原因である以上、機械人類が現生人類をいじめようが、哲郎が惑星メーテルをぶっ壊そうが、単にヘゲモニーが移動するだけで、人間が、というより、『意思』というものが一度存在してからの永遠の不公平感と軋轢と闘争は避けられないのだ。同じものを平井和正は『幻魔』と呼び、大戦争やって『光のネットワーク』でねじ伏せようとしたが、そんなもんで止められるわけないじゃないか、『煩悩』なんだから。

　キリスト教は、『神』というひとつの崇高な『善』としての人格神によりその『煩悩』を救済しようとした。対して、仏教は、その『煩悩』を遠ざけ『悟り』によって昇華しようとした。松本零士のマンガは、その『神』も『悟り』もフィクションでありファンタジーであることを伝えている。

　じゃあどうすればいいのか。

　ニーチェは心の師匠であるショーペンハウアーの哲学を顚倒して、まったくの無意味の中に『煩悩』だけがうごめく世界でひとつの道を見出そうとした。すなわち、『意志』が存在するところ、確実に『煩悩』だけは生じる。である以上、『煩悩』を生きる意味として、『力への意志』という思考法でひたすら煩悩を拡大し、強化し、それによって、フィクションであることがわかっている『善』『悪』といったものではいささかもぶれないほどの境地に至れば、『無意味』を超克することができるのではないか。

　できるかどうかなんてわかるわけがないし、それが魂の救いになるかもわからない。であるが、哲郎は哲郎で、メーテルはメーテルで、車掌さんは車掌さんで、ハーロックはハーロックで、エメラルダスはエメラルダスで、おのれの心からの煩悩は大事にし、煩悩の赴くままに正直に生きていくんじゃないか、そんな気はしているところである。